Dopo la pandemia del coronavirus, la pandemopraxia, un'iniziativa corale di rinascita alla prosperità sostenibile.

Il testo delinea due strumenti (“algoritmi”): il senso dell'equilibrio (rappresentato dalla vision e dal simbolo del Terzo Paradiso) e l'arte della Demopraxia.
Il documento individua una terza risorsa, l'attività di ricerca, intesa come diritto umano e gioia per ogni umano, attività che permette di contribuire alla creazione e rigenerazione del proprio contesto e di comprenderlo con maggior profondità e in connessione alle altre ecologie.

Infine, il testo indica un elemento decisivo per la svolta auspicata (resa ancora più evidente dalle conseguenze della pandemia): l'unione di cooperazione e apprendimento.

Il testo, nella sua globalità, inquadra come l'assunzione di consapevolezza e responsabilità diretta sulla gestione quotidiana della vita nella nostra comunità di pratica (cioè, la demopraxia) risponda alla pandemia: dunque questo manifesto è intitolato Pan-demopraxia.


Paolo Naldini

Aprile 2020.
Cittadellarte, Biella.
Quarantena da CoViD19.
Gli spazi dove si incontrano normalmente studenti, docenti, partner di progetto e visitatori sono vuoti.

Il torrente scorre. Gli uccelli e gli insetti volano. Vivono le loro giornate come prima.

Anche io, come loro, abito qui, a Cittadellarte, insieme ad Armona, mia moglie, e due dei nostri figli adolescenti.

Michelangelo è tornato a casa, qui con Maria.

In questi giorni di riflessioni mi chiedo quasi ossessivamente: Che cosa imparare da questa esperienza epocale?

Come rinascere, da questa pandemia?
Che cosa portare nel dopo Coronavirus?

Così ho scritto questo testo,
quasi un manifesto dalla quarantena.

La base per avviare un’iniziativa di cooperazione e apprendimento.
A partire dalla rete degli Ambasciatori del Terzo Paradiso.

A fondamento due principi: il senso dell’equilibrio e la scienza della demopraxia.

Le conseguenze dell’improvvisa pandemia del Coronavirus 19, cioè le misure prese per affrontarla, hanno messo il mondo in una situazione mai accaduta prima nella storia: si è (quasi) interrotto l’andamento di crescita dell’economia globale, il flusso possente del progresso. Rallenta (nota 1) fortemente la continua crescita della produzione e di tutto quanto essa necessita e comporta: scambi commerciali, movimenti di uomini e merci, funzionamento di apparati, macchinari, eventi accompagnatori pubblici e privati di ogni genere. Poco importa che alcuni settori economici e finanziari possano crescere fortemente proprio a causa della pandemia: il lockdown e la chiusura totale o parziale di fabbriche, scuole e attività socioeconomiche è un evento epocale.
Se le misure adottate siano o meno giustificate, non è la questione principale. Perché nulla supera l’importanza del fatto compiuto: si è spezzato l’incantesimo della modernità occidentale che ha conquistato il pianeta senza mai fermarsi prima d’ora.
In questo senso la pandemia è esattamente il contrario della guerra, poiché generalmente la guerra porta addirittura un’accelerazione dell’economia e ingenti guadagni ai settori che hanno contribuito a farla scoppiare o hanno saputo cavalcarla.
Quindi il “fatto” non è l’epidemia, piuttosto è l’impatto che le misure prese per affrontarla hanno avuto sul modello di sviluppo globale.
La modernità capitalista, ovviamente, ha conosciuto profonde crisi, nel ’29, nel ’73, nel 2008, solo per citarne alcune: ma in tutti questi casi, i cittadini (occupati o disoccupati che fossero) non erano in quarantena. Oggi, per la maggior parte delle persone in paesi in lockdown, è lo stile di vita consumista che si è arrestato, quali che siano le cause di questa improvvisa fermata.

La pandemia significa molte cose, e innanzitutto la morte di centinaia di migliaia di persone in un tempo assai ridotto. Domandiamoci che cosa significa invece il “fatto” sopra menzionato, cioè che la corsa del progresso e del consumo si sia (quasi) interrotta. Si tratta del crollo dell’ultima certezza rimasta intatta all’umanità o per dirla con Y. Harari della sconfitta del modello di religione umanista liberale che ha trionfato con il XXI secolo (nota 2). E adesso?
Per cercare indizi verso una possibile risposta, guardiamo a che cosa avviene nella vita di una persona quando viene meno una credenza vissuta fino ad allora come certezza. I termini con cui ci si riferisce a questo evento generalmente sono quelli della perdita di un’illusione, cioè disillusione e delusione o, più frequentemente, un misto irrisolto di entrambe le cose.
Normalmente le persone nella vita devono affrontare la perdita dell’illusione quando accade la morte (fisica o ideale) del genitore. Generalmente le conseguenze sono che si rimane pervasi da un misto di dolore per la perdita insanabile di una condizione di innocenza e il coraggio derivante dall’acquisizione di una maturità di fatto. L’esperienza della perdita comporta il passare attraverso il dolore, lo sgomento, lo smarrimento, l’angoscia, il lutto, per giungere a una sorta di rinascita, non felice, né serena, tuttavia necessaria per la prosecuzione della vita: anche la felicità e la serenità, per quanto impossibile da credere in un primo tempo, torneranno a presentarsi nella nostra vita.
Possiamo dunque affermare che, a seguito del fatto che per la prima volta nella storia l’immane macchina del progresso si è arrestata, l’umanità si trova sgomenta di fronte all’ignoto e nello stesso tempo sul crinale di una inevitabile assunzione di responsabilità? Questa è l’interpretazione. Come tale è frutto di un misto di analisi deduttiva e di inferenza proiettiva, cioè auspicio e desiderio.
Qualcuno potrebbe dire che il paragone con la perdita di un genitore non sia appropriato perché mentre la morte è insanabile, la macchina del progresso ora temporaneamente trattenuta presto o tardi ripartirà a pieno regime e dunque tutto tornerà come prima. Nessuno può negare che questa previsione sia possibile e anche probabile. Tuttavia, non bisogna sottovalutare l’impatto degli eventi che stiamo vivendo sull’inconscio collettivo. Soprattutto bisogna ricordare che e le misure adottate per contrastare la diffusione del contagio hanno avuto tra le proprie conseguenze anche circostanze che in molti, sempre più convintamente negli ultimi anni, hanno auspicato e invocato.
Raccomandazioni che riguardano prevalentemente il modello di sviluppo, quando non l’idea stessa dello sviluppo; mi riferisco a conseguenze più visibili come il traffico aereo o più personali come la maggiore disponibilità di tempo per i propri famigliari e compagni di vita. Colpisce questa convergenza tra gli effetti (probabilmente secondari se non imprevisti) delle misure di contenimento del contagio e le richieste che una parte dell’umanità avanzava alla opinione pubblica e ai decisori. Di fatto, quindi, la risposta alla pandemia ha comportato una temporanea adozione di comportamenti prima ritenuti inconciliabili con il modo di vivere precedente, alcuni di questi esecrati (in certi casi da tutti), altri agognati da anni, almeno da alcuni. In una frase brutalmente semplice: quello che prima non era possibile, oggi non solo si può fare, ma è realtà.

Ora ci siamo, dunque. L’abbiamo fatto. Ci siamo quasi fermati, abbiamo rallentato quasi tutto, tranne ovviamente la gestione sanitaria e l’organizzazione della cosiddetta cura. Passiamo più tempo con le persone alle quali teniamo di più. Consumiamo meno. Abbiamo ristabilito un maggior senso di proporzione con il contesto in cui viviamo, del quale stiamo diventando più coscienti, ad esempio nella forma del vicinato o del paesaggio urbano o naturale che ci circonda. Sentiamo senza possibilità di smentita di essere parte di un unico pianeta e di un’ unica umanità che lo abita, ma nello stesso tempo viviamo con immediata certezza la dimensione locale del nostro esserci, inseriti in luoghi che sono il risultato di una continua opera di creazione e modellazione di comunità alle quali apparteniamo più o meno dichiaratamente. Abbiamo riscoperto la missione civile vitale di servizi prestati da un esercito di pace fatto di persone dotate della vocazione a prendersi cura degli altri: funzionari pubblici o anche privati quali medici, infermieri, corpi dello stato, volontari. Ma anche di amministratori e manutentori del funzionamento (buono o cattivo che sia) delle gigantesche articolazioni organizzative della collettività. Abbiamo imparato come la tecnologia possa offrire l’opportunità di esercitare su vasta scala funzioni che fino a oggi erano praticabili soltanto attraverso lo spostamento fisico della nostra persona e di enormi quantità di mezzi e strumenti. Abbiamo constatato come la scienza sia la via più diretta per ricollegarci con la natura, sia per proteggerla e prendercene cura, sia per comprenderla, sia per combatterne aspetti e organismi dannosi come questo virus.
Soprattutto abbiamo riscoperto che siamo fragili e connessi gli uni agli altri: radicalizzando un po’ questa consapevolezza abbiamo riscoperto di essere fratelli di tutti gli organismi viventi e inanimati del pianeta.

Cosa portarsi allora nel dopo pandemia, oltre alla consapevolezza che tutto questo è avvenuto, che può tornare e che andrà dunque prevenuto, evitato e, se malauguratamente dovesse di nuovo verificarsi nella forma acuta che stiamo vivendo, gestito meglio? Di quale viatico fornirsi?
Due sono i principi, gli algoritmi che paiono emergere come gli integratori principali al corredo di conoscenza ed esperienza che abbiamo fino a ora messo insieme per affrontare il futuro, e nessuno dei due è assolutamente nuovo; piuttosto sono compagni di viaggio che con la modernità capitalista avevamo assai trascurato, se non proprio mortificato.
Il primo è il senso dell’equilibrio, un sesto senso che non ci lasci mai; equilibrio come inteso dal principio della trinamica (nota 3) e come espresso dal simbolo del Terzo Paradiso (nota 4): il simbolo e il principio rappresentano la ricerca continua di un rapporto equilibrato tra fenomeni diversi e finanche opposti. Fenomeni, quindi anche organismi, animali, persone, popoli.
Un rapporto equilibrato implica anche la possibilità di mutare in base al mutare delle realtà specifiche di ogni luogo contingente, di ogni situazione. Con l’espressione senso dell’equilibrio si mette in evidenza il sentire e la conseguente azione di continuo riassetto dell’equilibrio stesso: si tratta dunque di un equilibrismo funambolico e acrobatico, più che un equilibrio statico.
L’altro algoritmo con cui avventurarsi nel dopo pandemia è il metodo della Demopraxia (nota 5), con le sue tre fasi costituenti l’Opera demopratica: la prima, cioè il Coro, a sua volta articolata in censimento, mappatura, esposizione; la seconda, cioè la Performance, articolata nel forum; e la terza, cioè il Cantiere, costituita dalle azioni realizzate nelle organizzazioni coinvolte e dal raccordo istituzionale. L’Opera demopratica è un dispositivo che distribuisce nel popolo il governo del popolo.
Come si ottiene questo risultato? Sviluppando le pratiche che i partecipanti alle organizzazioni (di ogni genere e tipo) realizzano nel proprio contesto, cioè nella propria comunità di pratica (nota 6).
Le pratiche esistono a prescindere dalle ideologie e dalle istanze ideali, dai falsi miti e dalle finzioni che tentano di aggregare il popolo distaccandolo dalla fonte reale del potere, il fare e poter fare nel quotidiano.
Sapremo portare nel mondo dopo la pandemia la grammatica di questi due algoritmi, il sesto senso dell’equilibrio e l’arte della demopraxia? Questo testo è indirizzato verso questo l’obbiettivo.

Quando entreremo nella fase di uscita dalla quarantena e dal lockdown, potremo e dovremo tornare ad occuparci di ogni aspetto della nostra vita e portare dei cambiamenti al nostro modo di gestire la vita. Oppure potremo anche riprendere ogni attività esattamente come prima.
Se volessimo provare a cambiare, come potrebbero gli algoritmi del metodo demopratico e del principio dell’equilibrio essere utili? Da dove cominciare?
C’è una canzone dei Subsonica, una nota band italiana, dedicata al Terzo Paradiso; il finale sfuma su una serie di domande dirette forse all’ascoltatore, forse a ognuno di noi, forse ai nostri figli che affronteranno il futuro. Come sorriderai, Che aria respirerai, Come ti vestirai, Quale lingua parlerai, Come saluterai, Come lavorerai, In che cosa crederai, Quali sogni sognerai, Come sorriderai, Che aria respirerai, Come ti nutrirai, Quale lingua parlerai…
Ognuna di queste domande indica un ambito, un campo, dei nostri bisogni individuali e collettivi. E tutte le domande individuano un approccio, una prospettiva, un modo di porsi di fronte alla realtà. Se l’ambito è un campo, l’approccio è una forza.
A ben vedere l’atteggiamento richiamato dalla canzone è specifico del modus operandi della scienza e dell’arte: si tratta del porsi di fronte alle cose come se fosse la prima volta e nello stesso tempo consapevoli di tutto quanto conquistato fino a ora.

A Cittadellarte (nota 7) abbiamo sperimentato questo approccio dei campi e delle forze dagli anni ’90. Lo abbiamo portato in molti ambiti, facendo della città di Biella (nota 8) un laboratorio a dimensione reale. Siamo partiti costituendo una scuola, poi chiamata l’Accademia UNIDEE del Terzo Paradiso, spazio dedicato per suo statuto alla ricerca, allo studio, all’ascolto e alla sperimentazione pratica. Ci siamo applicati, tra i primi campi, al nutrirsi.

Come ti nutrirai. Quindi come coltivare la terra. Come raccoglierne i frutti. Come distribuirli e trasportarli. Come scambiarli. Come consumarli. Le organizzazioni delle comunità di pratica hanno risposte concrete a queste domande. Per riformularle con l’approccio dello sguardo ingenuo ma informato abbiamo quindi organizzato la ricerca e lo studio delle diverse e più interessanti risposte che le organizzazioni del nostro territorio stanno formulando. Applicando l’algoritmo della demopraxia abbiamo deciso di costruire una mappatura di queste voci e pratiche e quindi organizzare un forum per un confronto strutturato, dal quale generare proposte di azioni concrete da realizzare in seno alle organizzazioni partecipanti. Questo processo si svolge con il costante conforto e supporto delle istituzioni amministrative ma anche della ricerca come le università. Insomma, si tratta di articolare la sintassi degli algoritmi della Demopraxia e del Terzo Paradiso, procedendo con il senso dell’equilibrio.

Come ti vestirai. Allo stesso modo, ma in modi diversi poiché diverse sono le caratteristiche del contesto, abbiamo lavorato nel campo della moda. La forza? La ricerca della sostenibilità. Quella della seconda pelle è la seconda industria (nota 9) più impattante come fattore di insostenibilità di questo antropocene. Ma la moda ha anche un potere simbolico enorme. È continua creazione e velocissima eliminazione. Ma questo ciclo che ci si illudeva fosse circolare a livello globale, lascia invece gigantesche scorie non rinnovabili. Quali sono le leggi della circolarità reale, se davvero essa fosse possibile per la moda? Quali criteri e standard? Con un pool (nota 10) di designer e di imprese (manifatture e brands) a Cittadellarte si ricercano le risposte a questi interrogativi, che abbiamo contribuito a portare in seno alle Nazioni Unite, con un’iniziativa di grande momento, dedicata alla Tracciabilità e Trasparenza della filiera del tessile e abbigliamento a livello globale (nota 11).

Come abiterai. Come imparerai. Come comunicherai. Come ti esprimerai. Come farai ogni cosa che farai. Questo è il programma della scuola che nasce a Cittadellarte negli anni ’90, un campus dove vivere e “condivivere”. Un’Accademia del Terzo Paradiso, chiamata UNIDEE dalla crasi dei termini Università e Idee. Dove la facoltà radicale del creare, propugnata dall’arte, si incontra con il progetto e ogni disciplina, ogni campo sulla base del principio “massima libertà = massima responsabilità”.

Ogni città, ogni contesto locale, potrà affrontare il dopo pandemia con una pandemopraxia, un movimento di riappropriazione da parte di noi stessi del fare quanto già facciamo, imparando gli uni dagli altri, accettando l’idea che la vita e il lavoro si alimentano di una continua ricerca, che non è appannaggio delle élite professionali, ma è diritto, dovere e gioia di ogni cittadino (nota 12).

Come ripartire?

• dopo la pandemia dobbiamo poter aspirare a un futuro di prosperità sostenibile, perché non solo abbiamo saputo compiere secoli di progresso civile e tecnologico, ma anche possiamo persino governare il possente teatro della crescita della produzione e del consumo che sembrava governare noi;
• possiamo sviluppare metodi per prendere decisioni che attivino iniziative sistematiche
• possiamo ampliare il più possibile il nostro orizzonte di conoscenza senza basarsi “solo” sulla ricerca delle élite che ci propongono “nuove idee” e “nuovi modelli”, piuttosto accorgendoci che le nostre stesse pratiche ci offrono già indizi di un orizzonte più ampio e soprattutto che abbiamo il diritto di sviluppare noi stessi questa ricerca basata sulle azioni, di riconoscere cioè il valore delle nostre pratiche per poter prendere decisioni sistematiche;
• Questo diritto alla ricerca (usando l’espressione di Appadurai), è un diritto a prendere parte alla trasformazione del mondo basato sulle pratiche e quindi a realizzare il passaggio dalla demo-crazia alla demo-praxia. Dalla pandemia alla pandemopraxia.

Solo attraverso la discesa in campo in ogni campo dell’attività umana delle organizzazioni che quotidianamente presidiano quegli stessi spazi di azione potremo applicare la lezione che abbiamo imparato da questa esperienza di pandemia.
L’intelligenza umana che ha portato all’Antropocene ha certamente anche la capacità di reintegrare l’umanità al pianeta in un’armonia che mai abbiamo vissuto prima.
La profondità della nostra conoscenza e il potere della nostra tecnologia, per quanto siamo ancora lontani dall’aver tutto compreso e tutto posto sotto controllo, ci offrono una opportunità che mai avremmo sognato di avere: quella di instaurare un nuovo patto con il nostro pianeta e ogni forma di vita, umana e non umana, che il pianeta ospita e sostiene.

Se ancora non sappiamo da dove esattamente sia venuto e come si sia diffuso questo virus, possiamo però decidere dove ci farà dirigere. Non saranno altri a prendere questa decisione per noi. Ognuno di noi, nella propria organizzazione, che sia un’impresa commerciale o un’associazione benefica, un’istituzione pubblica o un’industria, ognuno di noi, dopo la pandemia, dovrà chiedersi come ti vestirai, come costruirai, come comunicherai, come imparerai… Potrà rispondere come rispondevamo prima del virus. Oppure potrà cercare nuove risposte, concrete, pratiche, reali.

Con questo documento, vorrei segnare l’avvio di un’ulteriore iniziativa della scuola di Cittadellarte. La vedo come l’occasione di riprendere le fila di tutte le attività che Cittadellarte sviluppa, soprattutto la sperimentazione dell’arte della demopraxia.
Guardando dunque all’immediato futuro, si tratta ora di portare nella ripartenza gli anticorpi che abbiamo sviluppato o stiamo sviluppando in questa quarantena.
Io penso, infatti, che gli algoritmi del senso dell’equilibrio e del metodo demopratico siano gli anticorpi di cui avevamo bisogno come società.
Le misure adottate dai governi per affrontare il contagio pandemico sono state come una cura dei sintomi. Ma soltanto noi potremo decidere di sviluppare anticorpi e di applicarli nella quotidianità della vita. Dove? Nelle nostre specifiche comunità di pratica.
In verità, molti lo stanno facendo, alcuni da tempo.
Come? Quali difficoltà e opportunità hanno incontrato e incontrano? Lo chiederemo ad alcuni di coloro che fanno parte della rete di operatori della cultura, amministratori di imprese manifatturiere, funzionari di organizzazioni governative, insegnanti, giornalisti, agricoltori, designer eccetera che si è in questi quasi trent’anni riconosciuta intorno a Cittadellarte.
Chiederemo loro: come si declina nella tua pratica il senso dell’equilibrio? Come condividi nel contesto della tua comunità di pratica le ragioni dei fenomeni diversi, degli interessi opposti, dei punti di vista culturali ed economici contrastanti? Come impari, connettendo quello che sapevi e quello che non sapevi? Come unisci il tuo essere individuo con bisogni e aspirazioni personali con il tuo costituire una comunità più ampia, con le sue necessità e obbiettivi? Intanto che anche noi, come auspichiamo tutti, ci adopereremo nel ripartire, studieremo queste risposte, le trasmetteremo ai nostri allievi e a chi ci segue, ne faremo anticorpi o meglio: pro-corpi, bilanciando in un equilibrio dinamico sempre in movimento le ragioni dei fenomeni, delle persone, delle ecologie.
Come Pistoletto propose nel 2012, quando si diffuse un contagio millenarista che immaginava la fine del mondo, proponiamo oggi una rinascita da questa pandemia. Questo virus non è venuto per sterminare l’umanità. Non c’è bisogno di un nuovo o vecchio virus per questo: lo stiamo facendo già noi. La lezione che possiamo imparare da questa pandemia e dalle conseguenze delle strategie per combatterla è che possiamo ancora salvarci, proprio il contrario di quello che molti associano alla malattia del CoViD19. La lezione è che se la cura per il coronavirus ancora non l’abbiamo trovata, quella per la nostra malattia sistemica esiste già.
E possiamo metterla in atto. Abbiamo gli strumenti, gli algoritmi. Abbiamo la motivazione. Una sola cosa potrebbe mancare, ed è la più importante per gli umani, la caratteristica che ci ha permesso di compiere il balzo evolutivo degli ultimi dieci, quindicimila anni. Si chiama cooperazione e apprendimento. L’unione della capacità di cooperare in gruppi piccoli e grandi, fino a intere comunità di milioni di individui, con la capacità di continuamente apprendere dall’esperienza nostra e degli altri, è la risorsa che potrà farci fare il cambiamento necessario a sopravvivere e soprattutto a vivere una buona vita.
Che riusciremo a sconfiggere la pandemia è più che plausibile, anche se comporterà ancora molta sofferenza. Che riusciremo a trovare un modo di vivere equilibrato, equo, prospero e sostenibile dipende anche questo da noi. Si può fare. Cominciando dalle pratiche concrete delle nostre comunità di pratica: aziende, associazioni, istituzioni, scuole, famiglie.

Cittadellarte, Biella, 12 aprile 2020

Paolo Naldini

NOTE:
1: Cfr. International Monetary Fund, World Economic Outlook, April 2020: The Great Lockdown: “… As a result of the pandemic, the global economy is projected to contract sharply by –3 percent in 2020, much worse than during the 2008–09 financial crisis”.
2: Harari, Yuval Noah, Homo deus. Breve storia del futuro. Bompiani, 2017.
3: Michelangelo Pistoletto, Teorema della Trinamica. Vedi anche Pistoletto M., Ominiteismo e Demopraxia, Chiare Lettere, 2019.
4: Michelangelo Pistoletto, Il terzo paradiso, Marsilio 2010.
5: Paolo Naldini, l’Arte della Demopraxia su questo stesso sito. 
6: Cfr. Wenger, Etienne (1998). Communities of Practice: Learning, Meaning, and Identity. Cambridge: Cambridge University Press. Una buona introduzione è fornita da wikipedia: Community of practice.
7: Cittadellarte è una Fondazione ONLUS nata a Biella negli anni ’90 su iniziativa di M. Pistoletto. Cfr. www.cittadellarte.it.
8: Biella, una delle capitali mondiali della lana, è diventata Città Creativa UNESCO nel 2019 con il simbolo del Terzo Paradiso come logo e concept della candidatura. Biella e Cittadellarte sono modello di un rapporto rigenerativo tra territorio e cultura.
9: Tra le molte risorse, vedi wikipedia: Environmental Impact of Fashion.
10: Cfr. Cittadellarte Fashion B.E.S.T. – Better Ethical Sustainable Transformation (link).
11: Cfr. UNECE, piattaforma Sustainable Textile Value Chain (link).
12: Cfr. A. Appadurai, The right to research, Globalisation, Societies and Education Vol. 4, No. 2, July 2006, pp. 167–177 (link).

Questa nostra età postideologica nasce dalla constatazione che il sistema della rappresentanza del popolo attraverso i partiti politici, non ha portato a compimento la promessa di una democrazia compiuta. La parola democrazia è composta dai termini demos (popolo) e kratos (governo, potere) e significa potere del popolo. Ma il popolo è costituito da tantissimi individui che, separati l’uno dall’altro, non possono esercitare potere. Come si uniscono gli individui affinché il popolo eserciti il potere, superando i partiti politici? Attraverso l’Arte della Demopraxia (nota 1), dove il termine pratica (in greco praxis) sostituisce il termine kratos, potere. Come si può passare dall’ideologia partitica alla pratica della democrazia?
È ora di assumere piena consapevolezza che le persone sono già unite all’interno delle organizzazioni che compongono la società stessa: associazioni, fondazioni, imprese, enti pubblici e privati, profit e no profit, consorzi, comitati, circoli, gruppi di lavoro e ogni altra forma di collaborazione organizzata. In esse, infatti, le persone trascorrono ore, giornate e anni, e ogni giorno compiono scelte, prendono decisioni che concretamente impattano sulla loro vita di lavoratori, di imprenditori, di fornitori, di clienti, di associati, di aderenti e membri di una famiglia. Ogni organizzazione è già di per sé un micro-governo o un micro-parlamento, distribuiti nel tessuto sociale. Le pratiche che in essa si compiono esercitano di fatto potere.
Il compito della Demopraxia è rendere visibili e consapevoli queste organizzazioni e connettere le loro pratiche per formare sistemi di governo realmente partecipati dall’intera società. Il metodo che Cittadellarte (nota 2) sta sperimentando permette di articolare una partecipazione attiva delle organizzazioni che, se estesa all’intera società, rende attuabile il governo del popolo.

Le Nazioni Unite hanno sintetizzato le emergenze globali in tema di sviluppo sostenibile, in 17 punti chiave, attraverso un processo di consultazione cui hanno preso parte i 193 Paesi membri, e gli “attori” della società civile internazionale. Diciassette obbiettivi da raggiungere entro il 2030. Il metodo avviato da Cittadellarte ne fa riferimento primario, utile a definire i principali ambiti di azione, in connessione con le necessità territoriali. Il metodo demopratico si articola in un percorso di 3 fasi operative: Mappatura, Forum, Cantiere.
Il coordinamento del percorso è condotto dalle Ambasciate Rebirth/Terzo Paradiso (di seguito Ambasciate),- soggetti indipendenti che compongono una rete internazionale connessa a Cittadellarte-Fondazione Pistoletto.

La Mappatura serve a individuare le Organizzazioni aperte agli obiettivi della sostenibilità, delineati dall’Agenda 2030 delle Nazioni Unite, attive sul territorio e interessate a partecipare al Forum. L’individuazione avviene sia per chiamata diretta da parte delle Ambasciate, sia attraverso la diffusione del bando di partecipazione, pubblicato online e sugli organi di stampa.
L’Ambasciata realizza un’esposizione pubblica, in cui le organizzazioni si raccontano attraverso interviste, video, fotografie, testi, materiali illustrativi e descrittivi. L’esposizione serve a far sì che le organizzazioni si conoscano tra loro, e che ciascuna di esse consideri se stessa in rapporto alle altre.
Alle organizzazioni è richiesto di presentare nell’esposizione le problematiche più impellenti e rilevanti da affrontare nel FORUM. Sulla base di queste indicazioni sarà compito dell’Ambasciata definire i Temi Essenziali su cui organizzare il Forum.

Ogni organizzazione mappata si iscrive al forum, conferendo un formale incarico di partecipazione a un proprio membro. Ogni Forum accoglie fino a 100 soggetti, suddivisi in Tavoli di lavoro di 8/10 persone coordinati da facilitatori e facilitatrici formati dalle Ambasciate. Questi si alternano a sessioni plenarie. Ai tavoli siedono i membri delle organizzazioni partecipanti. Inoltre, sono invitati a prendere parte ai lavori i delegati delle associazioni di categoria, degli ordini professionali, dei centri di ricerca scientifica e degli istituti scolastici e universitari. Sono altresì invitati i rappresentanti delle istituzioni pubbliche locali, regionali, nazionali e internazionali.
Tenendo conto delle proposte emerse dalla mappatura, l’Ambasciata propone sotto forma di domanda il tema di discussione. Ogni tavolo raccoglie le riflessioni, le esperienze e le proposte dei partecipanti. I risultati vengono esposti in sessione plenaria, per un confronto collettivo. In questo contesto, si delinea un piano d’azione comune che verrà sviluppato dai partecipanti nell’arco dei dodici mesi seguenti, in un’attività denominata Cantiere, fino al successivo Forum in cui verificare i risultati conseguiti e aggiornare i piani d’azione.
Nel terzo giorno il Forum si svolge in sessione pubblica nella quale si presentano i risultati dei due giorni precedenti e il Piano d’Azione.

Il Cantiere è un prolungamento attivo del Forum. Ha una durata di 12 mesi, tra un Forum e quello successivo. Ogni partecipante al Forum presenta alla propria organizzazione il Piano d’Azione le cui proposizioni sono accolte, discusse, modificate, approfondite. Le proposte e le iniziative delle organizzazioni affini per attività o natura, sono riunite in incontri di settore. Questi incontri preparano la realizzazione di Forum intermedi, denominati Forum di Settore, il cui obbiettivo è sviluppare Piani di Azione settoriali.
Questi piani sono portati al vaglio scientifico delle strutture di ricerca universitaria. La funzione dell’università è di raccogliere tutte le indicazioni provenienti dalle organizzazioni di settore e farne materia propria. Questo al fine di sviluppare le proposte dei Forum e dei Cantieri, con il contributo delle più avanzate competenze negli specifici campi dell’economia, della politica, della scienza, della tecnologia, dell’ambiente e di tutti gli altri ambiti che compongono il tessuto sociale.
La presenza costante sia nei Forum Annuali, che nei Forum Intermedi, delle istituzioni private e pubbliche, come le associazioni di categoria, le scuole, le università, e gli Enti Pubblici di ogni livello, permette di integrare il metodo demopratico nella politica istituzionale. Se il sistema privato e il sistema pubblico sono stati considerati tradizionalmente come fenomeni separati e in molti casi antagonisti, con lo sviluppo dei Forum e dei Cantieri demopratici le singole organizzazioni che compongono il tessuto sociale, le quali sono in parte private e in parte pubbliche, assumono tutte una funzione pubblica di carattere sociale e politico.
Le organizzazioni anche private, attraverso il metodo demopratico, partecipano al governo della res publica e ogni singola persona, in questo modo, è inclusa in tale partecipazione. Con l’arte della demopraxia si realizza dunque l’ideale democratico.

L’organizzazione del Metodo Demopratico comporta dei  costi vivi che, in base alla capacità di contribuzione, sono sostenuti da una quota di partecipazione per ciascun soggetto iscritto, gestita in totale trasparenza dall’ambasciata.

Biella, 10 ottobre 2018

Per Cittadellarte,
Michelangelo Pistoletto e Paolo Naldini

NOTE:
1. Il termine e il concetto sono stati presentati per la prima volta in L'Arte della Demopraxia, P. Naldini, Giornale di Cittadellarte, Biella ottobre 2012.
2. Vedi allegato

Michelangelo Pistoletto e Cittadellarte

Cittadellarte-Fondazione Pistoletto nasce con il Manifesto “Progetto Arte” del 1994 con il quale Michelangelo Pistoletto dichiara che è tempo per l’artista di prendere su di sé la responsabilità di porre in comunicazione ogni altra attività umana, dall’economia alla politica, dalla scienza alla religione, dall’educazione al comportamento, in breve tutte le istanze del tessuto sociale.
Cittadellarte, facendo proprio questo manifesto, si è costituita come laboratorio-scuola aperto ad artisti, imprenditori, innovatori sociali, scienziati, amministratori e politici di tutto il mondo riuniti dal comune impegno di sviluppare pratiche di rigenerazione della società in ogni suo ambito. Cittadellarte opera in collaborazione e in rete con migliaia di soggetti pubblici e privati che ne condividono la visione.
Cittadellarte-Fondazione Pistoletto (www.cittadellarte.it) è una organizzazione non lucrativa di utilità sociale, con sede in Biella (Italia).


Il Terzo Paradiso

A Cittadellarte nasce nel 2002 il Simbolo del Terzo Paradiso (www.terzoparadiso.org), Il Terzo Paradiso è la fusione fra il primo e il secondo paradiso. Il primo è quello naturale in cui gli esseri umani erano totalmente integrati nella natura. Il secondo paradiso è quello artificiale che ingenera, parallelamente agli effetti benefici, processi irreversibili di degrado e consunzione del mondo naturale. Il Terzo Paradiso è la terza fase dell’umanità, che si realizza nella connessione equilibrata tra l’artificio e la natura. Terzo Paradiso significa il passaggio a uno stadio inedito della civiltà planetaria, indispensabile per assicurare al genere umano la propria sopravvivenza. A tale fine occorre innanzitutto riformare i principi e i comportamenti etici che guidano la vita comune. Il simbolo del Terzo Paradiso, riconfigurazione del segno matematico dell’infinito, è composto da tre cerchi consecutivi. I due cerchi esterni rappresentano tutte le diversità e le antinomie, tra cui natura e artificio. Quello centrale è la compenetrazione fra i cerchi opposti e rappresenta il grembo generativo della nuova umanità.


La Trinamica

Il Simbolo del Terzo Paradiso è un segno formula, in quanto esprime il Teorema della Trinamica: “La trinamica è la dinamica del numero Tre. È la combinazione di due unità che dà vita a una terza unità distinta e inedita. Nella Trinamica il Tre rappresenta sempre una nascita, che avviene per combinazione fortuita, o voluta, fra due soggetti. La Trinamica si attua nel processo di: congiungimento, connessione, combinazione, coniugazione, interazione, fusione di due elementi diversi o opposti, in sé semplici o complessi. Il fenomeno trinamico avviene in chimica e in fisica, si estende nella fisiologia dei corpi e arriva a comprendere la vita sociale nei suoi aspetti culturali, politici, economici e religiosi [...] La Trinamica è la scienza delle relazioni e degli equilibri. Ma soprattutto, è il principio della creazione.”
Michelangelo Pistoletto


Le Ambasciate Rebirth/Terzo Paradiso

Il 21 dicembre 2012 poiché concludeva il calendario Maya, è stato popolarmente preannunciato come il giorno della fine del mondo. A Cittadellarte si è deciso di individuare quel giorno come momento di rinascita del mondo. Da allora il 21 dicembre è dunque stato celebrato come il giorno della rinascita, assumendo la denominazione di Rebirth-day. Già a quel primo evento hanno partecipato artisti, persone singole e intere comunità, istituzioni private e pubbliche, in diverse parti del mondo, con opere e avvenimenti significativi di un impegno assunto per il tempo a venire, dando origine al binomio Rebirth/Terzo Paradiso. Sono nate così le Ambasciate che si stanno man mano formando nei diversi continenti. Le Ambasciate Rebirth/Terzo Paradiso rappresentano, nel territorio in cui hanno sede, l’idea stessa del Terzo Paradiso e ne promuovono lo sviluppo attraverso molteplici iniziative ed eventi. Tra questi assume primaria rilevanza il coordinamento del percorso di formazione e attuazione della politica demopratica.

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